Kritiko Godwinove filozofije, zlasti o sistemu enakosti, napaki pri pripisovanju vseh slabosti človeštva človeškim (političnim) institucijam. o težavah, ki izhajajo iz popolnoma nezadostne populacije, poda Malthus v poglavju X, kritiko Condorcetove skice o napredku človeškega uma pa v VIII. in IX. poglavju.
Malthus se je odločil, da ne bo ovrgel Godwina s citiranjem Svetega pisma ali izvirnega greha, temveč je obrnil oči h knjigi Narave, kjer edino lahko najdemo Boga, kakršen je.
Po Maltusu so človeški upi za družbeno srečo zaman, saj bo prebivalstvo vedno prehitevalo rast proizvodnje. Povečanje prebivalstva bo potekalo, če ne bo nadzorovano, po geometrijski progresiji, medtem ko se bodo sredstva za preživetje povečevala kljub razvoju kmetijstva le po aritmetični progresiji. Prebivalstvo se bo vedno povečalo do meje preživetja. Le »pregreha« (vključno z »vojno zapovedjo«), »beda« (vključno z lakoto ali pomanjkanjem hrane in slabim zdravjem) in »moralna zadržanost« (spolna abstinenca) lahko zaustavijo to čezmerno rast.
Malthus piše, da je Skica zgodovinske slike napredka človeškega uma (Esquisse d’un tableau historique des progress de l’esprit humain) bila napisana pod pritiskom krute prepovedi, ki se je končala s Condorcetovo smrtjo. Ta posmrtna publikacija je le skica veliko večjega dela, ki ga je bilo treba še ustvariti. Če ni upal, da se bo to videlo med njegovim življenjem in da bo njegova spoštovanja vredna Francija njemu v prid, je to enkraten primer človekove navezanosti na načela, ki so bila tako usodno v nasprotju z vsakodnevnimi izkušnjami. Videti človeški um v enem najbolj razsvetljenih narodov na svetu in po preteku nekaj tisoč let, ponižanega zaradi takšne »fermentacije« gnusnih strasti, strahu, krutosti, zlobe, maščevalnosti, ambicij, norosti in neumnosti, kar bi osramotilo najbolj divji narod v najbolj barbarski dobi, je moral biti tako velik šok za njegove ideje o nujnem in neizogibnem napredku človeškega uma, da nič drugega razen najtrdnejše prepričanosti v resničnost njegovih načel, vkljub vsemu videzu, bi lahko bila kos. (Pog. VIII, 144)
Ta posmrtna publikacija je le skica veliko večjega dela, za katerega je predlagal, da se izvede. Zato si nujno želi tisto podrobnost in uporabo, ki lahko edina dokaže resničnost katere koli teorije. Nekaj opazovanj bo zadostovalo, da pokažemo, kako popolno je teorija v protislovju, ko jo uporabimo za resnično in ne za namišljeno stanje stvari.
Kuriozum je, da je Malthus negoval prijateljstvo z Davidom Ricardom kljub razhajanju mnenj o številnih politično-ekonomskih vprašanjih.
Ricardo analizira vsako svoje odstopanje od Malthusovih načel politične ekonomije, predvsem pa od Malthusove mračne napovedi, da bo geometrično rastoča populacija presegla aritmetično rastočo zmogljivost bistvenih naravnih virov.
Na Ricardovo doktrino, da je vrednost blaga ali količina katerega koli drugega blaga, za katero bo zamenjano, odvisna od relativne količine dela, ki je potrebna za njegovo proizvodnjo, in ne od večjega ali manjšega nadomestila, ki je plačano za to delo, Malthus pripominja: »Resnično imamo moč, da poljubno imenujemo delo, ki je bilo uporabljeno za blago, njegova prava vrednost, vendar pri tem uporabljamo besede v drugačnem pomenu od tistega, v katerem so običajno rabljene; takoj zamešamo zelo pomembno razliko med ceno in vrednostjo; in je skoraj nemogoče jasno razložiti glavno spodbudo za proizvodnjo bogastva, ki je dejansko odvisno od tega razlikovanja.«
Ricardo je odgovoril« »Zdi se, da g. Malthus misli, da je del moje doktrine, da morata biti cena in vrednost stvari enaka; - če misli s stroški, so to "stroški proizvodnje", vključno z dobičkom. V zgornjem odlomku tega ne misli, zato me ni jasno razumel.« O načelih politične ekonomije in obdavčevanja - Econlib
Polemiko, ki jo je začel Malthus, je nadaljeval z odgovorom William Godwin, ki je leta 1820 objavil preiskavo »Of Population: An Enquiry Concerning the Power of Increase in the Numbers of Mankind« (O prebivalstvu: preiskava o moči povečanja števila človeštva) kot zavrnitev Malthusovih esejev; Godwinov glavni argument se je nanašal na Malthusovo trditev, da prebivalstvo raste eksponentno.
Malthusovo delo je bilo zelo odmevno in je potreba po odgovoru privedla do najglobljega preoblikovanja radikalne misli 19. stoletja, ki je združila znanost in rasvetljenstvo z radikalnim in na koncu revolucionarnim družbenim gibanjem.
Z odgovorom Williama Godwina so se začeli številni radikalni in socialistični odzivi.
Anti-Maltusovo razpoloženje so spodbujali in vdrževali predvsem Godwinov najpomembnejši privrženec Robert Owen in ovenovci, ki so poudarjali obseg neobdelane zemlje in sposobnost znanosti za dvig produktivnosti tal.
Robert Owen (1771. – 1858.) je bil valižanski tekstilni industrijalec, filantrop in družbeni reformator ter ustanovitelj utopičnega socializma in zadružnega gibanja.
Robert Owen je vidna osebnost 19. stoletja, ki velja za očeta britanskega socializma. Pomemben del svoje zgodnje kariere je preživel v Manchestru, ta čas pa je bil ključen pri oblikovanju njegovih družbenih in ekonomskih idej.
Owen je bil član Manchestrskega literarnega in filozofskega društva, kjer je sodeloval s sodobnimi intelektualci in reformatorji. Njegovo delo v Manchestru je vključevalo prizadevanja za izboljšanje delovnih pogojev in spodbujanje družbenih reform, kar je postavilo temelje za njegove poznejše poskuse utopičnega socializma.
Sponzoriral je in spodbujal številne eksperimentalne »utopične« skupnosti, vključno z ustanovitvijo eksperimentalne samozadostne socialistične skupnosti v New Harmonyju, Indiana, ZDA leta 1825. Pri tem mu je bil partner tudi Jeremy Bentham (1748.-1832.), angleški filozof, ekonomist, teoretični jurist, prvi in glavni razlagalec utilitarizma. Cilj vse zakonodaje mora biti »največja sreča največjega števila ljudi«.
Leta 1813 je Owen začel objavljati knjigo esejev »A New View of Society; Or, Essays on the Principle of the Formation of the Human Character, and the Application of the Principle to Practice« (Nov pogled na družbo; ali eseji o načelu oblikovanja človeškega značaja in uporabi tega načela v praksi), v katerih je razložil načela njegovega sistema izobraževalne filantropije. Ko je izgubil vso vero v prevladujoče oblike religije, je razvil lastno »veroizpoved«, ki jo je imel za povsem novo in izvirno odkritje. Glavna točka Owenove filozofije je, da človeški značaj oblikujejo okoliščine, na katere posamezniki nimajo vpliva. Zaradi tega ljudje niso predmet ne hvale ne grajanja. Ta prepričanja so ga privedla do zaključka, da je velika skrivnost pravilnega oblikovanja človeškega značaja v tem, da so ljudje podvrženi ustreznim vplivom od njihovih najzgodnejših let starosti. Neodgovornost posameznikov in učinek zgodnjih vplivov sta bila zaščitni znak celotnega Owenovega sistema izobraževanja in družbenega izboljšanja. (Owen, 1813)
Gareth Stedman Jones (2019) pravi, da je bila reakcija na Malthusa formativna na tri načine:
vodila je do najzgodnejše formulacije v Veliki Britaniji tega, kar je postalo znano kot "socializem", ki je bil prvotno predstavljen v letih 1813.-1816. v spisih »mojstra bombaža« Roberta Owena v njegovem »A New View of Society«;
Owenovi spisi in govori so vodili do oblikovanja gibanja, ki je bilo na vrhuncu med letoma 1839. – 1845. in privabilo na desettisoče ljudi, ki so se ob nedeljah srečevali v »Manchester Hall of Science«, posvetni alternativi ovenovcev krščanski cerkvi; namesto pridig so plačani socialistični predavatelji ne le obsojali Malthusove zmote, ampak širše gledano, napake politične ekonomije in njene napačne predstave o človeški naravi;
ovenovska kritika Malthusa je igrala ključno vlogo pri genezi marksistične kritike politične ekonomije.
McCulloch je 1825. leta objavil The Principles of Political Economy, with a sketch of the rise and progress of the science (Načela politične ekonomije s skico vzpona in napredka znanosti). Njegove komentirane izdaje Bogastva narodov Adama Smitha (1828) in Del Davida Ricarda (1846) ter njegovo bibliografsko delo Literatura politične ekonomije (1845) so bile pionirske študije v ekonomskem zgodovinopisju.
John Watts (1818. - 1887.), predavatelj na Hall of Science v Manchestru, je 1842 objavil knjigo »The Facts and Fictions of Political Ekonomists: being a review of the principles of the science, separating the true from the false« (Dejstva in izmišljotine političnih ekonomistov: pregled znanstvenih načel, ločevanje resničnega od lažnega), ki je delno kritični ozir na Malthusovo teorijo prebivalstva in politično-ekonomske poglede ter na »Discourse on the Rise, Progress, Peculiar Objects and Importance of Political Economy« (Razprava o vzponu, napredku, posebnih predmetih in pomenu politične ekonomije) Johna Ramsaya McCullocha, objavljena leta 1824, ki velja za prvo formalno zgodovino ekonomske misli.
Manchester Hall of Science je bila fundacija ovenovcev z dvorano za 3000 ljudi in pomembno prizorišče javnih razprav o Owenovem sistemu družbe. V tem obdobju je imel stike z Wattsom kot predavateljem tudi Friedrich Engels, slavni socialist. Wattsovi spisi so zelo vplivali tudi na Englesove poglede.
Julija 1841 se je Watts nastanil v Manchestru, kjer je tri leta vodil šolo za dečke v Hall of Science in vodil številne javne razprave o Owenovem sistemu družbe v okrožju.
Watts je bil prvotno ovenovec (Owenit), pozneje pa je ugotovil, da je Owenova idealna skupnost neuresničljiva zamisel in se je usmeril h kapitalu prijaznejšemu stališču. Še naprej je bil dejaven pri različnih družbenih projektih, vključno s spodbujanjem brezplačnih, posvetnih in plačljivo podprtih šol, in je bil ključnega pomena pri ustanavljanju javnih parkov in brezplačnih knjižnic v Manchestru.
Wattsovo delo o politični ekonomiji (1842) zajema naslednje glavne teme:
nepravičnost prisvajanja na prvi stopnji in zla, ki je s tem povzročeno; da so celo zagovorniki tega načela dolžni nasprotovati samim sebi pri vsaki ponovni izboljšavi; kajti, če je pravično, da prvi izboljšavec zemlje postane stalni posestnik, velja tudi za vsakega, ki pride pozneje; in da bi zato morali imeti toliko najemodajalcev in najemnin, kolikor smo imeli preskrbovalcev;
na podlagi aksioma, da je delo vir bogastva, bi moral biti delavec bogat, neproizvajalec pa reven; da, "kdor noče delati, tudi ne sme jesti«; obsodili smo poceni kupovanje in drago prodajo, bodisi pod imenom brezplačne ali katere koli druge vrste trgovine, ker ne spodbuja največje sreče;
zla ekstremnega bogastva in revščine, ki so vsi priznani; in smo si za dolžnost, zlasti duhovnikom ver, naložili, da vzpostavijo nekatera sredstva za odpravo teh zel;
v dolžnost smo vtisnili, zlasti verskim ministrom, da vzpostavijo nekatera sredstva za odpravo tega zla;
večje kot je število lenuhov in večje kot je njihovo premoženje, pokojnine itd., večjo količino dela bo moral delavec opraviti za manjši donos.
Trditi, da največja sreča ni legalen cilj pri ustvarjanju bogastva, pomeni trditi, da je bolečina boljša od užitka; in da, kolikor sedanji družbeni sistem nagiba k ustvarjanju zelo bogatih in zelo revnih, imajo politični ekonomisti, ko ga zagovarjajo in branijo, dejansko raje bolečino kot užitek množice človeštva.
Čeprav sta naravna učinka strojev nizka cena in obilje, njihove sedanje izboljšave ne morejo ustvariti trga za vse njihove možne proizvodnje. Vendar pa se ugovarja, da če tega ne bi storili, noben kapitalist ne bi nadaljeval s proizvodnjo ali izboljševanjem, ker bi to imel za izgubljeno igro. Proizvajalci, vsi do enega, pravijo, da je to izgubljena igra; in da pri ohranjanju delovanja svojih strojev izbirajo le najmanjše zlo; vemo pa, da vsaka ulica razkazuje svoje mline z zaprtimi vrati in delavce, spremenjene v berače.Ta učinek naj bi povzročila naša restriktivna politika; in da bi to odpravili, je treba zahtevati razveljavitev zakonov o koruzi in oskrbi, živežu. Ni zagovornik nobenega monopola in gre v svojem odporu do tega tako daleč, da govori o monopolu proti monopolu, pri čemer se sklicuje na ravnanje strank, ki se najbolj upirata temu in si želijo proste trgovine z vsem svetom, saj bi tako lahko izrinili vse druge proizvodne države in monopolizirali trge zase. Watt je proti takšne vrste monopola, ki daje moč peščici, da cene hrane za mnoge držijo na ravni lakote.
Kapitalisti, ki investirajo v tehnološki razvoj proizvodnih sredstev, izrivajo s trga ostale, ki tega ne počnejo; širijo trg zase in dobivajo povračilo za naložbe na račun kapitalistov, ki tehnološko zaostajajo. Razmišljanje, ki velja za domači trg, velja tudi za zunanjo trgovino in za svetovni trg.
Obtočno sredstvo (circulating medium) 24 v Angliji nenehno predstavlja celoten tržni proizvod; njegova vrednost narašča, ko se proizvod povečuje, in pada, ko se zmanjšuje, tj. določena količina denarja kupi večjo količino, ko je zalog veliko, in manjšo, ko je zalog malo, tako tudi obtočno sredstvo v svetu predstavlja tržni proizvod sveta; in ker se ta kupni ekvivalent ne poveča z nobeno izboljšavo strojev, mora, če se izboljšava na splošno sprejme po vsem svetu in se proizvodnja poveča v danem razmerju, ista količina kot prej odkupiti celotno količino; in zato je učinek enak, kot če bi odvečni pridelek dali stran; vendar je očitno, da si ga proizvajalci ne morejo privoščiti, da bi ga dali stran, njihov prihranek je le trenuten; plačati morajo za povečane surovine in povečane obresti kapitala; njihov prihranek ni enak vrednosti dodatnega pridelka; in zato mora slediti ena od treh stvari: ali mora biti proizvajalec uničen zaradi pomanjkanja povračila kapitala ali pa mora biti določeno število delavcev odpuščeno iz službe, saj jih zdaj lahko manj oskrbuje trg; ali pa je treba plače znižati do te mere, da se bo dodatna proizvodnja plačala proizvajalcu.
Če pa se na svetovnem trgu izboljšava ne sprejme na splošno, bo sledil enak rezultat kot v podobnem primeru doma; narod, ki bo uvedel izboljšavo, bo druge izrinil s trga in se dvignil na pogubo svojih sosedov.
Na primer: naj bo Indija trg za čipke, Francija in Anglija pa tekmici pri njihovi dobavi. Če bo Francija zdaj obvladovala trg in bomo mi ponudili čipko 25 odstotkov cenejšo, jih bomo premagali, si prisvojili trgovino, uničili francoske čipkarke in Indiji prinesli 25-odstotno korist pri njihovi porabi čipk.
In to trgovino bomo ohranili in se na enak način spopadli z drugimi, če bomo bolj iznajdljivi kot drugi narodi, razen če bodo, ravnajoč po načelu, da je pol hleba boljši kot nič kruha, znižali plače, da bi nas spet izgnali; in če bo tako, se bo ta igra nadaljevala v korist Indije in v obojestransko škodo Anglije in Francije. Res je, da bi bil kapital, ki so ga Francozi vložili v trgovino, osvobojen in pripravljen za novo zaposlitev, če bi priznali svojo manjvrednost in opustili boj; vendar naj se spomnimo, da se morajo proizvajalci in delavci naučiti nove obrti, postopek je težaven in beda je velika; in prav zaradi tega naše izboljšave, ki bi nam, če bi jih pravilno upravljali, toliko koristile, zdaj povzročajo toliko trpljenja.
Predpostavimo pa, da smo dovolj daleč pred vsemi nasprotniki, da zaradi njih ne bomo imeli nobenih skrbi, in dobili bomo še eno izboljšavo, ki nam bo omogočila, da v istem času proizvedemo 25 odstotkov več, in celotno količino odnesemo na naš običajni trg, v Indijo, v prodajo; od nas lahko kupijo toliko, kot lahko kupijo za enako količino ekvivalenta, vendar ne več; in zdaj moramo bodisi prodati vse po isti ceni kot prej, tj. moramo oddati dodatno proizvodnjo, ali pa nam spet manjka trg. To je in mora biti napredek izboljšav strojev; in dokler bomo lahko našli nove trge za naše presežne pridelke, nam bo to koristilo; ko tega ne bomo mogli storiti, bo to prekletstvo in našim delavcem bodo, ko bodo iskali zaposlitev, pokazali polna skladišča in jim povedali, da bodo njihove storitve spet potrebne, ko bodo bogati, "pravi povpraševalci", pojedli vso hrano in obrabili vsa oblačila na zalogi, takrat in ne prej. Res je, da jih je treba medtem stradati, vendar se temu ne da izogniti; "človek se rodi v težavah, kakor iskre letijo navzgor."
Kaj torej, se bodo vprašali, lahko pričakujemo od razveljavitve koruznega zakona? Če nam uspe prisiliti druge industrijsko usmerjene narode na zemljo, lahko pričakujemo veliko dobrega; če pa se bodo, tako kot mi, šteli za od Boga namenjene za proizvodnjo, potem lahko pričakujemo "ostrejšo konkurenco" in smrtonosnejše boje. Če bomo lahko razširili trge, ne da bi izrinili druge, lahko še vedno pričakujemo dobro, dokler naše izboljšave ne bodo napolnile teh trgov, ko bomo spet prisiljeni v zastoj. Razveljavite žitne zakone in naši posestniki bodo morali znižati svoje rente, kmetijski pridelki se bodo morali poceniti in množica družbe bo imela od tega nekaj časa koristi, tj. dokler nas konkurenca ne bo spet pripeljala v enak položaj na račun posestnikov. Pravimo torej, razveljavite žitne zakone in vse druge monopole; toda dokler se to ne zgodi, tega ne oznanjajte kot dokončnost. Zakon o reformi ni bil in razveljavitev žitnega zakona ne bo dokončni ukrep; in dokler bo človeška narava še naprej progresivna, dokler bo današnja inteligenca nevednost jutrišnjega dne, dokler se bomo z nezadovoljstvom ozirali nazaj na včerajšnje dogajanje, je zgolj otročji jok imenovati dokončnost v politiki ali religiji. V naravi ni in ne more biti dokončnosti, in poskušati jo vzpostaviti s človeško močjo bi bilo prav tako zaman kot poskušati ustaviti planete v njihovi poti ali preprečiti katere koli druge naravne pojave.
Načelo trgovine nam ni povsem všeč; ne maramo ogromne neenakosti, ki zdaj obstaja med različnimi člani človeške družine; in se veselimo časa, ko bodo naši časopisi namesto, da bi nam v slovesnem jeziku govorili, ob kateri uri dneva se je posameznik sprostil in kako je bil oblečen, medtem ko najplemenitejše genije pustijo umreti na podstrešju, neznani in zanemarjeni, beležili le resnično vrednost in koristnost; ko bodo strani zgodovine namesto dvornih spletk in slavnih uspehov tolpe morilcev vsebovale izboljšave dobe in kazale primere, vredne posnemanja; gledamo v čas, ko nihče ne bo častil kot bog in z nikomer ne bodo ravnali kot s psom; ampak ko bodo vsi spoštovani kot ljudje; ko bodo njihove pregrehe in napake preprečene ali odpravljene, ne pa maščevane; skratka, ko bo MORALA nadomestila POLITIČNO EKONOMIJO. (Watts, 1842)
Med tistimi, ki so med letoma 1842 in 1844 redno obiskovali »Manchester Hall of Science«, je bil tudi mladi Friedrich Engels, prokurist 25 očetovega tekstilnega podjetja v Manchesterju, v prostem času pa mladoheglovski in radikalni novinar. Engels je bil navdušeni privrženec socialističnega predavatelja Johna Wattsa, čigar »Facts and Fictions of Political Economists« (Dejstva in izmišljotine političnih ekonomistov) iz leta1842 so ga pripeljale do tega, da je napisal svoje »Umrisse zu einer Kritik der Nationalökonomie« (Orisi kritike (nacionalne) politične ekonomije«) za Deutsch-Französische Jahrbücher, ki sta ga leta 1844 v Parizu urejala Karl Marx in Arnold Ruge. Tako kot ovenovci se je Engels osredotočil na Malthusovo populacijsko teorijo, »to ostudno bogokletje proti naravi in človeštvu«. Engelsov esej je pripeljal Marxa do tega, da se je posvetil kritiki politične ekonomije, ki je postala podnaslov Kapitala, njegovega epohalnega dela, ki ga je pisal naslednjih trideset let.
Odkar je bilo prvič objavljeno pred 200 leti leta 1798, nobeno drugo posamezno delo ni predstavljalo takšnega branika buržoazne misli kot Esej Thomasa Malthusa o načelu prebivalstva. Nobenega drugega dela angleški delavski razred ni bolj sovražil, niti Marx in Engels tako žestoko kritizirala. Čeprav je bilo Malthusovo načelo prebivalstva v svoji klasični obliki do sredine devetnajstega stoletja intelektualno v veliki meri premagano, se je še naprej pojavljalo v novih oblikah. V poznem devetnajstem stoletju je zaradi darvinistične revolucije in vzpona socialnega darvinizma dobilo novo življenje. V poznem dvajsetem stoletju se je maltuzijanstvo znova pojavilo v obliki neomaltuzijanske ekologije (Foster, 1998).
Engels je zapisal v uvodem odstavku »Umrisse»: »Ekonomija je nastala kot naravna posledica širitve trgovine in z njo je namesto preprostega, neznanstvenega barantanja prišel prefinjen sistem dovoljenih goljufij, popolna znanost bogatenja. Ta ekonomija ali znanost bogatenja, ki je nastala iz medsebojne zavisti in pohlepa trgovcev, nosi na svojem čelu pečat najbolj gnusnega egoizma. Ljudje so še vedno živeli v naivnem prepričanju, da sta zlato in srebro bogastvo, zato ni bilo nič bolj nujnega kot prepovedati izvoz "plemenitih" kovin povsod. Narodi so se soočali drug z drugim kot skopuhi, vsak je z obema rokama oklepal svoje dragocene denarnice in z zavistjo in sumničavostjo gledal svoje sosede. Uporabljena so bila vsa sredstva, da bi od ljudstev, s katerimi se je trgovalo, izvlekli čim več denarja in da bi tisto, kar je bilo vneseno, varno ostalo znotraj cestninske črte. Najbolj dosledno izvajanje tega načela bi uničilo trgovino. Tako so ljudje začeli presegati to prvo stopnjo; spoznali so, da kapital leži mrtev v škatli, medtem ko se njegov obtok nenehno povečuje. Ljudje so postali bolj humani, pošiljali so svoje dukate kot vabo, da bi s seboj pripeljali druge, in spoznali so, da ni nič narobe, če (osebi, dodal tmš) A plačajo preveč za njegovo blago, dokler se ga lahko še vedno znebijo pri osebi B po višji ceni. Na tej osnovi je bil zgrajen trgovski sistem (MERKANTILSYSTEM).« (Engles, 1844)
Po Engelsu je maltuzijanska teorija prebivalstva, najkrutejši, najbolj barbarski sistem, kar je kdaj obstajal, sistem obupa, ki je zdrobil vse tiste lepe fraze o filantropiji in kozmopolitizmu. Bil je ustvarjen in promoviran tovarniški sistem in sodobno suženjstvo, ki ni nič manj nehumano in kruto od starega.
Medtem ko sta Smith in Malthus našla dokončane le posamezne fragmente, je imel novi naraštaj ekonomistov pred seboj dokončan celoten sistem; vse posledice so bile izpeljane, protislovja so bila dovolj jasno razkrita, pa vendar ni preučil predpostavk in je kljub temu prevzel odgovornost za celoten sistem nase. Bližje ko so ekonomisti sedanjosti, bolj se oddaljujejo od poštenosti. Z vsakim napredkom časa se sofistika nujno povečuje, da bi ekonomija ostala posodobljena. Zato je na primer Ricardo bolj kriv kot Adam Smith, MacCulloch in Mill pa bolj kriva kot Ricardo.
Malthus, začetnik te nove doktrine, trdi, da prebivalstvo vedno pritiska na sredstva za preživetje, da se prebivalstvo z naraščanjem proizvodnje povečuje v enakem razmerju in da je nagnjenost prebivalstva, da se povečuje preko razpoložljivih sredstev za preživetje, vzrok vse bede in vseh pregreh. Če je ljudi preveč, jih je treba na tak ali drugačen način odstraniti ali ubiti bodisi s silo bodisi s stradanjem.
Alison je v svojem delu »Načela prebivalstva in njihova povezava s človeško srečo«, prvič objavljenega anonimno leta 1798, (Alison, 1811) razbil maltuzijansko teorijo s sklicevanjem na produktivno moč zemlje in z nasprotovanjem maltuzijanskemu načelu z dejstvom, da lahko vsak odrasel človek proizvede več, kot sam porabi, z dejstvom, brez katerega se človeštvo ne bi moglo reproducirati niti obstajati; od česa drugega bi živeli mladostniki? Toda Alison ne pride do dna zadeve in zato na koncu pride do istega zaključka kot Malthus. Čeprav dokazuje, da je Malthusovo načelo napačno, ne more zanikati dejstev, ki so ga pripeljala do njegovega načela. Če Malthus ne bi na zadevo gledal tako enostransko, bi videl, da je presežek prebivalstva ali dela vedno povezan s presežnim bogastvom, presežnim kapitalom in presežkom zemlje. Prebivalstvo je preveliko le tam, kjer je produktivna moč prevelika. To najbolj jasno kaže stanje vsake prenaseljene države, še posebej Anglije, od časa, ko je pisal Malthus. To so bila dejstva, ki jih je moral Malthus upoštevati v celoti in katerih upoštevanje je moralo privesti do pravilnega rezultata; namesto tega je izbral enega, druge ignoriral in tako prišel do svojega norega zaključka. Druga napaka, ki jo je storil, je bila zamenjava sredstev za preživetje z zaposlitvijo. Da prebivalstvo vedno pritiska na sredstva za zaposlovanje, da se lahko zaposli toliko ljudi, kolikor se jih lahko proizvede, skratka, da je bila proizvodnja delovne sile doslej regulirana z zakonom konkurence in je bila zato podvržena periodičnim krizam in nihanjem, to je dejstvo, katerega ugotovitev je zasluga Malthusa. Vendar pa sredstva za zaposlitev niso sredstva za preživetje.
Maltuzijanska teorija je le ekonomski izraz verske dogme o protislovju med duhom in naravo ter posledični korupciji obeh. To protislovje, ki je bilo za religijo že zdavnaj razrešeno in z njim upam, da je dokazalo svojo ničnost tudi na ekonomskem področju; poleg tega ne bom sprejel kot veljavne nobene obrambe maltuzijanske teorije, ki mi najprej na podlagi lastnega načela ne pojasni, kako lahko ljudstvo, ki ga premore obilje, strada, in tega ne uskladi z razumom in dejstvi. Mimogrede, maltuzijanska teorija je bila nujna prehodna točka, ki nas je pripeljala neskončno dlje. Skozi njo, tako kot skozi ekonomijo na splošno, smo se zavedali produktivne moči zemlje in človeštva, in po premagovanju tega ekonomskega obupa smo za vedno zaščiteni pred strahom pred prenaseljenostjo. Iz njega črpamo najmočnejše ekonomske argumente za družbeno preobrazbo; kajti tudi če bi imel Malthus popolnoma prav, bi bilo treba to preobrazbo izvesti takoj, saj le ta, le izobrazba množic, ki jo ta preobrazba zagotavlja, omogoča tisto moralno omejitev reproduktivnega impulza, ki jo Malthus sam predstavlja kot najučinkovitejši in najlažji protistrup prenaseljenosti. Skozi njih smo spoznali najglobljo degradacijo človeštva, njegovo odvisnost od konkurence; pokazalo nam je, kako je zasebna lastnina v končni fazi človeka spremenila v blago, katerega proizvodnja in uničenje sta odvisna izključno od povpraševanja; kako je sistem tekmovanja vsak dan pokopal in še naprej pobija milijone ljudi; vse to smo videli in vse to nas žene k odpravi te degradacije človeštva z odpravo zasebne lastnine, konkurence in nasprotujočih si interesov. Da pa bi odpravili vsakršno podlago za splošni strah pred prenaseljenostjo, se še enkrat vrnimo k razmerju med produktivno močjo in prebivalstvom. Malthus naredi izračun, na katerem temelji njegov celoten sistem. Naj se prebivalstvo povečuje v geometrijski progresiji: 1 + 2 + 4 + 8 + 16 + 32 itd., produktivna moč zemlje pa v aritmetični: 1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6. Razlika je očitna, je grozljiva; ampak ali jeMalthusov izračun pravilen?
Toda znanost se povečuje vsaj toliko kot prebivalstvo; to se povečuje sorazmerno s številom zadnje generacije; znanost napreduje sorazmerno z količino znanja, ki jo ga je zapustila prejšnja generacija, in zato tudi v najbolj običajnih okoliščinah v geometrijski progresiji – in kaj je za znanost nemogoče? Vendar je smešno govoriti o prenaseljenosti, dokler ima »dolina Mississippija dovolj puščavske zemlje za presaditev celotnega prebivalstva Evrope« (Alison, »The Principles of Population«, zv. 1, str. 548, London 1840), dokler se lahko le tretjina Zemlje šteje za obdelano in se proizvodnja te tretjine sama lahko poveča šestkrat ali več z uporabo že znanih izboljšav.
Takole Engels!
Daniel Friedrich List 26 (1789–1846 ) je bil nemški ekonomist in politični teoretik, ki je pomembno prispeval na področju politične ekonomije. Njegovo delo »Nacionalni sistem politične ekonomije« je postavilo temelje za razumevanje razmerja med ekonomskimi politikami, nacionalnim razvojem in protekcionizmom. Listove ideje še danes vplivajo na ekonomsko misel, tako da se nekateri sodobni politični protagonisti nacional (istič)nega sistema politične ekonomije niti ne zavedajo, da so dejansko Listovi »učenci« in »adepti« - privrženci njegovega nacional(istič)nega ekonomskega nauka.
Friedrich List je poleg Marxa najvplivnejši nemški ekonomski teoretik. Njegovo najpomembnejše delo je »Das nationale System der politishen Oekonomie« (Nacional(istič)ni sistem politične ekonomije), objavljeno 1840. leta. Angleški prevod National System of Political Economy je objavljen 1909. leta.
V predgovoru k prvi izdaji svojega glavnega dela piše List:
»Več kot triintrideset let je minilo, odkar sem prvič podvomil o resničnosti prevladujoče teorije politične ekonomije in si prizadeval raziskati (kar se mi je zdelo) njene napake in njihove temeljne vzroke. Moj poklic (profesor) mi je dal motiv, da sem se lotil te naloge […] Moji nemški sodobniki se bodo spomnili, kako nizko je padla blaginja Nemčije 1818. Pripravil sem se s študijem del o politični ekonomiji. Tako kot drugi sem se popolnoma seznanil s tem, kar se je mislilo in pisalo o tej temi. Toda nisem bil zadovoljen s poučevanjem mladih ljudi o tej znanosti v njeni sedanji obliki; želel sem jih tudi naučiti, s kakšno ekonomsko politiko lahko povišajo blaginjo, kulturo in moč Nemčije. Priljubljena (popular) teorija je uveljavljala načelo svobode trgovanja. To načelo se mi je zdelo skladno z zdravo pametjo in tudi dokazano z izkušnjami, ko sem upošteval rezultate odprave notranjih deželnih carin (tariff) v Franciji in združitve treh kraljestev pod eno vlado v Veliki Britaniji.Toda čudoviti ugodni učinki Napoleonovega kontinentalnega sistema in uničujoči rezultati njegove odprave so bili dogodki prenedavni, da bi jih spregledal; zdeli so se mi neposredno v nasprotju s tem, kar sem prej opazil. In ko sem poskušal ugotoviti, na čem temelji to protislovje, se mi je utrnila zamisel, da je teorija povsem resnična, vendar le v primeru, če bodo vsi narodi vzajemno sledili načelom proste trgovine, tako kot so to storile tiste province. To me je pripeljalo do razmišljanja o naravi narodnosti. Zaznal sem, da priljubljena teorija ne upošteva narodov, temveč zgolj celotnega človeškega rodu na eni strani ali posameznikov na drugi strani. Jasno sem videl, da je svobodna konkurenca med dvema visoko civiliziranima narodoma lahko vzajemno koristna le, če sta oba v skoraj enakem položaju industrijskega razvoja in da vsak narod, ki zaradi nesreče zaostaja za drugimi v industriji, trgovini in pomorstvu, medtem ko ima kljub temu duševna in materialna sredstva za razvoj teh pridobitev, mora najprej okrepiti svoje lastne individualne moči, da bi bil pripravljen vstopiti v svobodno tekmovanje z naprednejšimi narodi. Z eno besedo, zaznal sem razliko med kozmopolitično in politično ekonomijo. Čutil sem, da mora Nemčija odpraviti svoje notranje carine (tariffs) in si s sprejetjem skupne enotne trgovinske politike do tujcev prizadevati doseči enako stopnjo trgovinskega in industrijskega razvoja, ki so jo drugi narodi dosegli s svojo trgovinsko politiko.« (List, 1840)
Zato se je leta 1845 vrnil List v Augsburg in nadaljeval z delom za časopis Zollverein . Toda je moral priznati, da se politika carinske unije vse bolj usmerja v smeri proste trgovine. Listove teze so izgubile prepoznavnost tudi v zainteresirani javnosti. Pomenljivo je, da je knjigarnar Cotta leta 1846 prenehal izdajati Zollvereinsblatt. List je nato poskušal nadaljevati časopis na lastne stroške.
Ker njegove ideje v Nemčiji niso bile slišane, se je zaman poskušal z memorandumom uveljaviti v Angliji. Ko mu to ni uspelo, se je globoko razočaran vrnil v Augsburg. Na potovanju po Tirolski leta 1846 je v Kufsteinu naredil samomor s sedempalčno potovalno pištolo. Ker pa je obdukcija pokazala, da je bil List »prizadet s takšno stopnjo melanholije, da je onemogočila svobodno razmišljanje in delovanje«, bi ga še vedno lahko krščansko pokopali.
V prvi izdaji angleškega prevoda iz leta 1909. je Daniel Friedrich List predstavljen s sledečimi besedami:
Nemški zgodovinar, ki je pisal v prid zaščitnim carinam (tariffs) in trgovinskim povračilnim ukrepom med industrializiranimi državami, tudi če te ohranjajo prosto trgovino znotraj posameznih držav. V dvajsetih letih 19. stoletja je živel v izgnanstvu v Pensilvaniji, Združene države Amerike, 1825–1833, kjer je prispeval k razpravam o carinah (tariffs) v Združenih državah. Njegovi ekonomski argumenti so bili osredotočeni na ovrgavanje tez Adama Smitha.
Sampson S. Lloyd, prevajalec Listovega glavnega dela v angleščino je v predgovoru k prvi izdaji zapisal:
»PRED PRIBLIŽNO petimi leti, ko so bila dela Friedricha Lista ponovno objavljena in široko razširjena v Nemčiji, je berlinski dopisnik ‘Timesa’ izkoristil priložnost in komentiral močan vpliv, ki so ga ta dela takrat imela v tej državi v korist sprejetja zaščitne trgovske politike.
Prav to pričevanje o praktičnem vplivu Listovih ekonomskih teorij je tisto, kar je najprej pritegnilo mojo pozornost na njegove spise in njihovo branje me je spodbudilo, da sem se lotil prevoda naslednjega dela, da bi angleškim bralcem dal priložnost, da sami presodijo glede resničnosti njegovih izjav in trdnosti njegovih argumentov.
Delo je sestavljeno iz štirih delov - zgodovine, teorije, sistemov in politike nacionalnega gospodarstva. Pomembno je vedeti, da so bili vsi napisani pred letom 1844, zlasti četrti del pa obravnava politične razmere in trgovsko politiko, ki je zdaj večinoma prenehala obstajati. Zakoni o koruzi, zakoni o plovbi in na splošno protekcionistične carine Velike Britanije so bili takrat še nerazveljavljeni; predelovalna industrija v Nemčiji je bila še v povojih in sorazmerno zmerne carine nemških držav so Angliji še vedno dovoljevale, da jim je dobavila večji del proizvedenega blaga, ki so ga potrebovale.
Na prvi pogled bi se torej zdelo kot anahronizem, če bi današnjemu bralcu postavili delo, ki ima poseben odnos do stanja stvari, ki je obstajalo pred štiridesetimi leti. Načela, ki jih je razglasil List, pa so v svojih glavnih značilnostih tako uporabna tako v enem kot v drugem času in ugotovili bomo, da imajo v tem trenutku dve posebej močni zahtevi za obravnavo.
Prvič, obstaja dober razlog za prepričanje, da so neposredno navdihnili trgovinsko politiko dveh največjih držav na svetu, Nemčije in Združenih držav Amerike; in drugič zagotavljajo določeno znanstveno osnovo za tiste protekcionistične doktrine, ki so bile doslej le delno, čeprav so jih naše angleško govoreče kolonije izvajale in jih je zagovarjalo nemalo praktičnih mož, pa tudi nekateri komercialni ekonomisti v tej državi. in so ga angleški pisci neustrezno oblikovali.
Temeljna ideja Listove teorije je prost uvoz kmetijskih proizvodov in surovin v kombinaciji z učinkovito, a ne s pretirano zaščito (s pomočjo carin) domače predelovalne industrije pred tujo konkurenco. Po njegovem mnenju je najučinkovitejša podpora domači proizvodnji kmetijskih proizvodov in surovin ohranjanje tako zaščitene cvetoče predelovalne industrije znotraj naroda. Sistem, ki ga zagovarja, se torej po eni strani razlikuje od sistema brezpogojno prostega uvoza enostranske proste trgovine, ki ga je sprejela Anglija, po drugi strani pa od sistema, ki ga zdaj očitno odobrava princ Bismarck, ki uvaja zaščitne dajatve na uvoz hrane in surovin, pa tudi na uvoz industrijskega blaga.
Pravzaprav je List potegnil ostro mejo med tem, kar smatra za resnično »politično« ekonomijo, in »kozmopolitično« ekonomijo Adama Smitha in njegovih privržencev (angleških in tujih), ter odločno zagovarja »nacionalno« politiko v nasprotju s politiko »univerzalne trgovine«, ki se, čeprav je od njenega sprejetja v Angliji minilo skoraj štirideset let, v praksi ni uveljavila pri nobenem drugem civiliziranem okrožju.
V boju proti temu, kar je imel za hudomušne zmote kozmopolitične teorije, List občasno precej ostro obsoja trgovsko nadvlado, ki jo je takrat izvajala Anglija. Vendar pa še zdaleč ni bil sovražnik Anglije, temveč iskren občudovalec njenih političnih institucij in goreč zagovornik zavezništva med to državo in Nemčijo. »Anglija in Nemčija,« je zapisal, »imata skupni politični interes v vzhodnem vprašanju in z intrigami proti carinski uniji Nemčije ter proti njenemu trgovinskemu in gospodarskemu napredku Anglija žrtvuje najvišje politične cilje podrejenim interesom trgovine in bo zagotovo morala v prihodnje obžalovati svojo kratkovidno trgovinsko politiko.« Nadalje je angleški in pruski vladi naslovil kratek, a odločen esej »O vrednosti in nujnosti zavezništva med Veliko Britanijo in Nemčijo«.
Pri prevajanju dela sem si prizadeval, da bi izvirnik prevedel čim bolj dobesedno. Nisem poskušal niti skrajšati avtorjeve tavtologije niti popraviti njegovega sloga, in kjer so odlomki poudarjeni s kurzivom ali velikimi tiskanimi črkami, so v izvirniku tako. Tisti, in teh je v tej državi verjetno veliko, ki so pripravljeni sprejeti nekatere ali vse Listove sklepe, bodo raje videli, da so njegove teorije in argumenti izraženi na njegov način, nepopačeni in neolepšani, medtem ko bodo tisti, ki zavračajo njegove doktrine, morda še vedno zainteresirani za natančno obliko, v kateri je intelektualni ustanovitelj nemškega Zollvereina svetu predstavil svoja mnenja.« (List, 1909)
Po Listovi nacionalni teoriji politične ekonomije je ekonomski subjekt nacionalna država, ne pa kapitalisti - posamezniki v »kozmopolitični« globalni skupnosti, kot to velja po teoriji Adama Smitha in njegovih privržencev, z Marxom vred.
List poudarja pomen prilagajanja ekonomskih politik posebnim potrebam posameznih, manj razvitih, držav/narodov.
Listova vodilna misel (leitmotiv) je »Preko bogastva do svobode!« (Through Wealth to Freedom! Durch Reichtum zur Freiheit!)
List izpodbija prevladujočo ideologijo proste trgovine. Cilj naroda/države ne sme biti zgolj kopičenje bogastva, temveč razvoj njegovih produktivnih sil.
Listove ideje so se razlikovale od klasičnih doktrin Adama Smitha in Davida Ricarda. Smithova kritika merkantilizma je »delno pravilna«, vendar je za podporo novonastalih industrij, ki so ključne za gospodarsko rast, potrebna začasna carinska zaščita, Različni pogledi med Adamom Smuthom in Listom še danes oblikujejo gospodarske razprave o ravnovesju med globalnim sodelovanjem in protekcionizmom.
Počasna razveljavitev starega merkantilističnega režima se je začela leta 1823 z dovoljenjem britanskim vladam, da podpišejo pogodbe o vzajemnosti s tujimi državami. Nadaljevalo se je z dovoljenjem, da se mehaniki naselijo v tujini in da delavci ustanavljajo sindikate. Učinkovito je bil razstavljen z razveljavitvijo koruznih zakonov leta 1846 s strani Roberta Peela; in končno jo je dosegel Gladstone leta 1860, kar se odraža v Cobden Chevalierju, pogodbi o prosti trgovini med Združenim kraljestvom in Francijo iz leta 1860. Končalo se je leta 1932, ko je bila zaračunana 10-odstotna dajatev na uvoz, razen uvoza iz imperija (cesarska preferenca).
Zavzemal se je za prosto trgovino s kmetijskimi proizvodi in surovinami v kombinaciji s carinami za zaščito domačih predelovalnih industrij pred tujo konkurenco.
List je z nacionalnega stališča podpiral ustanovitev Zollvereina, vsenemške carinske unije. Verjel je, da je dvig carin na uvoženo blago naložba v prihodnjo produktivnost naroda.
Drugače je bil List politični liberalec, ki je sodeloval pri enciklopediji, ki je zagovarjala ustavni liberalizem.
Pravzaprav List potegne ostro ločnico med tem, kar ima za resnično "politično" ekonomijo, in "kozmopolitično" ekonomijo Adama Smitha in njegovih privržencev (angleških in tujih), in odločno zagovarja »nacionalno« politiko v nasprotju s politiko »univerzalne«, »svetovljanske«, globalne trgovine, s katero se kljub temu, da je od njenega sprejetja v Angliji minilo skoraj štirideset let, v praksi ni uspela pohvaliti nobena druga civilizirana država.
Kritiki Listovega protekcionizma, ki vključuje zaščitne carine in trgovinske ovire za podporo domače industrije, trdijo, da lahko takšne politike vodijo do neučinkovitosti, zmanjšane konkurence in višjih cen za potrošnike. Po Listu so protekcionistične politike bistvenega pomena za razvoj novonastalih industrij, zlasti v državah v razvoju.
Adam Smith, oče moderne ekonomije, je poudarjal maksimiranje bogastva s prosto trgovino. List se s tem ni strinjal in je menil, da bi moralo biti nacionalno bogastvo in razvoj proizvodnih sil primarni cilj, četudi bi to pomenilo zaščito določenih panog.
List je predlagal »nacionalni sistem politične ekonomije«, s poudarkom na ekonomski samozadostnosti in nacionalnem razvoju. Kritiki trdijo, da lahko ta pristop ovira globalno sodelovanje in delitev dela, saj po Adamu Smithu samo specializacija vodi do blaginje.
Karl Marx ni cenil pomena nacionalizma in je imel Lista za drugorazrednega misleca s protislovnimi pogledi, ki je nacionalističnim teorijam dodal ekonomsko dimenzijo.
Medtem ko se svet spopada z naraščajočo globalizacijo in tehnološkimi spremembami, se delo Friedricha Lista zdi pomembnejše kot kdaj koli prej. Njegova teorija o "proizvodnih močeh" in njegov argument za zaščito novonastalih industrij nam dajeta dragocen pogled na inovacijske sisteme, zmagovalce in poražence v mednarodni trgovini ter trenutni premik k gospodarskemu in političnemu nacionalizmu. (Hagemann, Seiter and Wendler, 2018)
V zelo izvirni študiji, objavljeni 1988. leta »Komunizem in nacionalizem« preučuje Roman Szporluk (1993) odnos med dvema prevladujočima ideologijama 19. stoletja – komunizmom in nacionalizmom – ter njuno trajno zapuščino v 20. stoletju. Szporluk trdi, da sta tako teorija komunizma Karla Marxa kot teorija nacionalizma Friedricha Lista nastali kot odgovor na obsežne spremembe, ki jih je povzročila industrijska revolucija, in da sta si obe prizadevali za spodbujanje industrializacije kot sredstva za reformo sodobnega sveta. Avtor trdi, da se je vsaka ideologija razvila v povezavi z drugo in jo je najbolje razumeti kot produkt kompleksnega prepleta obeh, ki je v 20. stoletju proizvedel nove oblike nacionalizma, ki je marksizem vključil v strukturo svojega gibanja in marksizma. Ta knjiga, ki prikazuje Listovo vlogo in Marxov intelektualni razvoj v neortodoksni luči, dodaja novo razsežnost razpravi o mejah nacionalizma in socializma v razvoju političnih ideologij.
Nacionalizem je bil tretja stran v boju med kapitalizmom in komunizmom. Szporlukova knjiga je zelo uporabna za vse, ki raziskujejo, kako sta lahko nacionalizem in komunizem združena.
Marx je podal kritiko Listovega nacionalizma v manj znani knjigi z istim naslovom, izšli dolgo po njegovi smrti. (Marx, 1844/1971)
Tri leta pred objavo Komunističnega manifesta (1848) je Karl Marx začel delati na kritiki gibanja, ki je postajalo vse bolj priljubljeno kot izziv kapitalizmu – nacionalizma, kot ga je predstavil nemški ekonomist Friedrich List. Velika kulturna in politična sila v Evropi 19. stoletja se je nacionalizem neposredno vpletel v konflikt med kapitalizmom in socializmom ter ponudil privlačno alternativo kapitalističnemu novemu svetovnemu redu – doktrini proste trgovine – in pozivu socializma k svetovni združitvi delavcev proti buržoaziji. Ta knjiga ponuja reinterpretacijo zgodovinskega razvoja marksizma – takšno, ki priznava nacionalizem kot tretjega tekmeca na bojišču, kjer sta se marksizem srečala s kapitalizmom. Knjiga prikazuje, kako je zgodovina Marxa in marksizma v veliki meri zgodba o njunem soočenju z nacionalizmom pred letom 1848. Ta knjiga obravnava doslej zapostavljeno, a vse bolj priznano osebnost Friedricha Lista, prvega ekonomista, ki ga je Marx resno preučeval. Knjiga vključuje celovito vizijo Listovega nacionalizma, vizijo, ki je predstavljala zgodovinsko alternativo – in možno grožnjo – marksističnemu projektu. Nazadnje, to je zgodba o trajnem odnosu med komunizmom in nacionalizmom, ki se je razširil po letu 1848 v 20. stoletje, imel ogromne posledice za Rusijo leta 1917 in je še vedno v središču razprav o pomenu zvestobe narodu v nasprotju z zvestobo družbenem razredu, izbira med internacionalizmom in nacionalno neodvisnostjo ter vloga komunizma v državah v razvoju.
Po Szporluku (1993) je "Kritika Lista" (List Critique) najbolj eksplicitno delo, ki ga je Karl Marx napisal o nacionalizmu. To delo je dejansko ostalo neznano, dokler se ni pojavilo v sovjetski zgodovinski reviji leta 1971, dolgo po njegovi smrti. Konvencionalna marksistična stroka se je lotila Marxovega stališča o narodu in nacionalizmu, vendar kljub njegovemu širokemu sprejetju težave še vedno ostajajo. Po Marxovem mnenju je moderna družba sestavljena iz dveh razredov: kapitalistov in industrijskih delavcev. Teorije in prakse ter industrijska revolucija so prispevale k enemu procesu in to je bil vzpon kapitalizma. Medtem pa je bila Listova doktrina v nasprotju z vsem, kar se je dogajalo v družbi. List je pozival k združitvi vseh razredov naroda proti drugim narodom. Friedrich Meinecke je opozoril na val nacionalizma, medtem ko je marksizem postuliral oblikovanje proletariata kot sile, ki presega nacionalno identiteto.
Marx (1844) je nacionalizem dojemal kot buržoazno ideologijo. »List Critique« je podrobno razložil marksistično stališče do nemškega vprašanja s posebnim poudarkom na nemškem nacionalizmu. List je predstavil cilj nemške buržoazije - vzpostavitev prevlade kapitalizma. To jasno kaže, kako neusmiljen je bil Marx v svoji oceni nemške buržoazije. Menil je, da je nacionalizem v interesu buržoazije in da »narodna osvoboditev« stoji na poti pravi »osvoboditvi«.
Od leta 1845 do 1848 se Marx in Engels osredotočata tudi na vprašanja, kot sta vloga države v družbah v razvoju in odnos med politično sfero ter sfero gospodarstva in kulture. Marx in Engels sta se še naprej ukvarjala z vprašanji narodnosti in njene vloge v zgodovini in politiki. Tako Marx kot Engels sta mislila, da se nemška buržoazija bori za lastne interese, hkrati pa izkorišča proletariat. Boj med buržoazijo in proletariatom je bil najbolj intenziven v Angliji, tako da je Marx menil, da bo »evropska vojna« svetovna vojna. Osvoboditev narodov je bila odvisna od razvoja proletariata proti kapitalizmu. Marx je spoznal, da so družbena, politična, nacionalna in mednarodna vprašanja in konflikti medseboj povezani.
Komunistični manifest je Marxova sinteza zgodovine, politike in prihodnosti. (Marx in Engels, 1848) Ta knjiga se sooča z vprašanjem razmerja med nacionalizmom in komunizmom. Da bi jo razumeli, moramo vedeti, da Karl Marx ni več videl potrebe po izgradnji sistema, ki bi podpiral njegov program. Načela komunizma v Manifestu niso bila izmišljena. Pravzaprav je nastala iz bojev obstoječega razreda. Prikazuje okvir Marxovega stališča do naroda. Gre za »antinacionalistični manifest«. Možnost nacionalnega zavezništva je bila nepredstavljiva. Izpostavljeni sta bili dve glavni točki: prvič, Marx ni bil edini, ki je bil prepričan, da je Evropa v stanju krize, in drugič, Marxovi sodobniki so delili njegovo kratkovidnost glede nacionalizma. Pravzaprav je nacionalizem že spreminjal družbeno stvarnost. Čeprav tedaj moči nacionalizma niso prepoznali niti najvplivnejši misleci 19. stoletja.
Szporlukovo besedilo je hkrati dopolnilo in protiutež Hobsbawmovemu »Nations and Nationalism after 1780«. (1990) Navsezadnje Szporluk piše intelektualno zgodovino tako marksizma kot nacionalizma - grobo iz leta 1789. Čeprav se Szporlukovo glavno gradivo nanaša na obdobje 1845-1917, kjer ima leto 1848 vlogo presečišča obeh ideologij.
Toda za razliko od Hobsbawma Szporluk ne meni, da je a) nacionalizem intelektualno primitiven, b) marksizem ideološko celovit in nespremenljiv.
Szporlukova knjiga je prejela toliko recenzij in povratnih informacij, da se lahko omejimo na le eno – to je knjiga za tiste, ki želijo bolje razumeti filozofijo in naravo marksizma in nacionalizma, ne ločeno in ne kot zaprisežena antagonista. Ta knjiga je za tiste, ki želijo razumeti in kritično dojemati.
Briljanten pregled razvoja dveh velikih tokov politične misli - socializma (in natančneje komunizma) in nacionalizma - po Francoski revoluciji. Ti dve ideološki struji, ki sta se križali tako z liberalno kot s konservativno miselnostjo, sta sodelovali na zapletene in protislovne načine, navidezno nasprotujoči si, a prikrito in pogosto nezavedno izposojali stališča ali spoznanja drug drugemu. Ni presenetljivo - dvojna skrb za družbene in nacionalne potrebe in vrednote je prevladovala v mislih 19. stoletja, ko je stari red razpadel v revolucionarnih napadih in reformističnih začetkih.
Tri leta pred objavo Komunističnega manifesta se je Karl Marx začel ukvarjati s kritiko nacionalizma – gibanja, ki postaja vse bolj priljubljeno kot izziv kapitalizmu. Ta kritika je bila usmerjena proti nemškemu ekonomistu Friedrichu Listu, ki je zagovarjal nacionalizem kot alternativo novemu svetovnemu redu kapitalizma (temelječemu na prosti trgovini) in poziv socializma k globalnemu združevanju delavcev proti buržoaziji.
Marxovo najbolj eksplicitno delo o nacionalizmu je "Kritika Lista". Delo je ostalo neznano, dokler se ni pojavilo v sovjetski zgodovinski reviji leta 1971, dolgo po Marxovi smrti.
Konvencionalna marksistična stroka je raziskovala Marxovo stališče do naroda in nacionalizma, vendar izzivi ostajajo kljub njegovemu širokemu sprejetju.
Friedrich List je bil prvi ekonomist, ki ga je Marx resno preučeval. Njegova vizija nacionalizma je predstavljala zgodovinsko alternativo – in morda celo grožnjo – marksističnemu projektu.
Listove ideje so bile pomembne v konfliktu med kapitalizmom in socializmom, zlasti v 19. stoletju. Nacionalizem je privlačna alternativa obema sistemoma, saj poudarja zvestobo narodu in ne družbenemu razredu.
Ko je Marx kritiziral Lista, je priznal, da je bila buržoazija razdeljena na ločene nacionalne enote (npr. nemška buržoazija). Te nacionalne enote so se borile za svoje interese proti svojim francoskim in britanskim nasprotnikom, hkrati pa so izkoriščale ali želele izkoriščati proletariat, podobno kot bi to storil kateri koli buržoazni razred.
Medsebojno delovanje med komunizmom, nacionalizmom in kapitalizmom je oblikovalo »zgodovinsko pokrajino« po letu 1848 in vplivalo na razprave o internacionalizmu, nacionalni neodvisnosti in vlogi komunizma v državah v razvoju.
Po Ekonomsko-filozofskih rokopisih, objavljenih leta 1844 (Ökonomisch-philosophische Manuskripte aus dem Jahre 1844, Geschrieben von April bis August 1844, napisano od aprila do avgusta 1844), je Marx od avgusta 1857 do marca 1858 napisal skoraj 1000 strani v obliki osnutka (Rohentwurf, dobesedno grobi osnutek, grobi oris) na temo kritike politične ekonomije, ki je pod naslovom Grundrisse der Kritik der politischen Ökonomie prvič izšel v Moskvi v letih 1939 in 1941. Večina te izdaje je bila uničena v Drugi svetovni vojni in je delo postalo dostopno širši svetovni javnosti šele po ponovni objavi leta 1953 v Berlinu. Tako je bil ohranjen Grundrisse kot skica, ki je poslužila Marxu kot podlaga za Das Kapital, njegovo tretje in najbolj znano delo v področju ekonomske misli. (Marx, 1844, 1858, 1867-94; Prpić, 1975)
V Grundrisse je Marx uvedel kategorijo denarja. V pismu Lassallu z dne 22. februarja 1858 Marx piše: »Delo, o katerem govorim, je predvsem kritika ekonomskih kategorij ali, če hočete, kritična predstavitev sistema meščanske ekonomije. Je prikaz sistema in hkrati – skozi prikaz – njegova kritika. Če bi imel čas, da povzamem celotno zadevo, bi jo zelo strnil, saj mi je bil način povzemanja vedno všeč. A na ta način – morda je to bolje za občinstvo, vsekakor pa škoduje formi – tiskano v zvezkih, ki si sledijo drug za drugim, se zadeva nujno razteza nekoliko v širino ...« V nasprotju s proudhonisti, ki so verjeli, da je družbo mogoče spremeniti le z reformo denarnega in obrestnega sistema, saj so bili denar in obresti glavni krivci za neuresničitev razglašenih idealov svobode, enakosti in bratstva 10 v Francoski revoluciji!
Denar je oblika obstoja menjalne vrednosti. Izdelek postane v izmenjavi hipno blago, slednje pa se spremeni v menjalno vrednost. Da bi se izenačila sama s seboj kot menjalna vrednost, se zamenja za znak, ki jo predstavlja kot menjalno vrednost. Kot simbolizirana menjalna vrednost se nato pod določenimi pogoji ponovno zamenja za katero koli drugo blago. Proizvod kot blago in blago kot menjalna vrednost pridobi dvojni obstoj najprej v mislih. Ta idealna podvojitev vodi (in mora voditi) do točke, ko se blago v realni menjavi pojavi v dvojni vlogi: kot naravni proizvod in kot menjalna vrednost. To pomeni, da njegova menjalna vrednost pridobi eksistenco, ki je materialno ločena od nje. Opredelitev produkta kot menjalne vrednosti torej nujno pomeni, da dobi menjalna vrednost ločeno eksistenco od produkta. Menjalna vrednost, ločena od blaga, ki sama obstaja ob njem kot blago, je – denar.
Denar je materialna osnova medsebojne in vsestranske odvisnosti in povezanosti medsebojno ravnodušnih posameznikov v družbeni skupnosti. Vsak posameznik kot član družbe mora proizvajati nek »splošen« proizvod, da se njegova menjalna vrednost lahko izrazi v denarju kot individualizirani obliki menjalne vrednosti. Izvor družbene moči posameznika v odnosu do drugih članov družbe je nekaj, kar vsak posameznik nosi s seboj v svom žepu. Mezdno delo in kapital sta različni obliki menjalne vrednosti, tj. denar kot njegova inkarnacija. Denar je neposredno in hkrati realna skupnost in v kapitalistički družbi, če je splošna substanca bivanja za vse hkrati skupni proizvod vseh!
Marx z analizo denarnih odnosov kot družbenih odnosov pokaže, kako je v teh odnosih že realiziran buržoazni imperij enakosti in svobode. V kapitalistični družbi se v menjavi izmenjujejo ekvivalenti, udeleženci menjave pa so resnično enakopravni glede družbene funkcije kot kupci in prodajalci. Tudi udeležba v izmenjavi je brezplačna. Ni prisile človeka nad človekom.
Izvor neenakosti in nesvobode v kapitalistični družbi je v nujnosti pretvarjanja denarja v kapital kot družbenega razmerja, ki proizvaja presežno vrednost.
Problem kapitalizma kot družbe neenakosti in nesvobode je v tem, da si kapitalisti prisvajajo presežno vrednost »po defaultu« pravnega reda kapitalistične družbe!
V prvotni akumulaciji je kapital očitna tatvina, najpogosteje povezana z drugimi kriminalnimi dejanji, vključno z umori (Krleža, 1929)
V nasprotju s proudhonisti, ki menijo, da skupnost enakih in svobodnih ljudi nastane z odpravo denarnih odnosov in obresti, je Marx pokazal, da je buržoazna družba družba enakosti in svobode le na področju menjave, globlje spremembe pa zahtevajo odpravo menjalne vrednosti in presežne vrednosti kot »prave skupnosti«.
Poudarjanje denarja in kapitala kot »realne skupnosti« je usmerjeno predvsem proti meščanskemu razumevanju, da je demokratična republika realna skupnost enakopravnih in svobodnih posameznikov. Korenina političnih odnosov je v ekonomski sferi in v spremembah produkcijskega načina, demokratična družba pa se konstituira državno, pravno in politično le v sferi menjave.
Denar je del vozla, ki poleg denarja sestoji še iz časa in podatkov.
Rek, da je čas denar, se pripisuje Benjaminu Franklinu (1748). Franklin pravi, da je pot do bogastva, če si ga želimo, tako preprosta kot pot do tržnice. Bogastvo je odvisno predvsem od dveh besed, delavnosti in varčnosti; tj. ne zapravljanja ne časa ne denarja, ampak kar od izkoriščanja obojeg. Sancta simplicitas31
Čas proveden v mezdnem delu kot del življenjskega časa se ne more vrniti delavcu kot čas, temveč samo kot surogat (iz lat. surrogatum iz surrogare dati na mesto drugega, manjvreden nadomestek, ponaredek !?), in sicer v obliki denarja. Denar je lahko tudi iz zlata, pa vedarle je surogat – nadomestek za čas, ki je dokončno nepovrnljiv.
Iz vidika filozofije eksistencije (bivanje je pred bistvom, J. P. Sartre) se čas namreč lahko isteka le kot nepovrnljiv del našega življenja (Ogrizek, 2011; Schuster, 2012; Šercar, 2023).
Pravo lenobo oz. nedelo, brezdelje (otium) v ideološkem pomenu besede najdemo med finančnimi kapitalisti, ki se zanašajo na špekulacije in ne na produktivno delo.
Podatek, zlasti osebni podatek, je izklučilni del naše osebnosti. Torej, če v sodobni »informacijski družbi« uporabimo osebni podatek kot denar, bo ta postal navadno blago, naša osebnost po deprivaciji dela osebnostne ekskluzivnosti pa vedno bolj oropana celota brez integritete.
Predindustrijska družba je temeljila na pasivnem lastništvu zemlje, medtem ko se je industrijska družba osredotočala na izkoriščanje kapitala. V današnji poklicni družbi, organizirani po vertikali, ima človeški intelektualni kapital ključno vlogo, ki ga oblikujejo posameznikova afiniteta, talent in izobrazba.
V razvitih državah se pomemben del BDP zdaj ob kapitalizmu nanaša na profesionalno sfero s tovrstno poklicno hierarhijo, ki je v nekaterih državah že danes večja od dela s kapitalištično razredno strukturo v sveskupni teksturi družbe. (Šercar, 2024)
Trikotnik enotnosti nasprotij, TEN, (glej sl.1), ki predpostavlja tristranski spopad kapitalizma, nacionalizma in komunizma, ne ustreza »sedanjem stanju« teksture družb v razvitih državah, kot je bilo pravkar ugotovljeno zgoraj, vendar ga je treba nadomestiti s kvadratom, ki predstavlja štiri sile v spopadu: kapitalizem, nacionalizem, komunizem in profesionalno družbo (proffesional society).
Slika 3. Štiri sile, ki se spopadajo v sodobnem svetu v področju ekonomije in politike
Kot ekonomist je Malthus (1798) razlagal, da povečanje prebivalstva posledično povzroči večjo ponudbo dela od povpraševanja in padec plač. Marx je opisane težave najprej ovrgel z razlago, da so posledica protislovij, ki so lastna kapitalističnemu sistemu. Marx je v začetku delil stališče Engelsa in ovenovcev, ki so trdili, da prebivalstvo povečuje pritisk na sredstva za zaposlitev in ne na sredstva za preživetje ter da je gospodarske krize povzročila neusmiljena konkurenca in ne prenaseljenost. Toda v Marxovem kasnejšem delu je bila njegova glavna kritika Malthusove teorije najprej enostransko usmerjena na Malthusovo mešanje zgodovine in narave, da bi se končala z Marxovo velepomembno teorijo univerzalnega metabolizma narave kot osnove družbenega in ekološkega ravnovesja in težnji kapitalizma, da povzroči »nepopravljiv razkol v soodvisnem procesu družbenega metabolizma« (Burkett, 1999; Angus, 2015; Foster, 2021).
